Selvam THOREZ PDF
S.H. Raza, Haut de Cagnes, 1951© The Raza Foundation
Résumé
Le rôle de Paris comme capitale mondiale de l’art au XX° siècle semble une évidence tant la liste des peintres et sculpteurs venus du monde entier pour y étudier et y tenter leur chance est longue. Pourtant, s’établir à Paris n’était pas un projet facile du point de vue pratique et administratif. Dans un monde où les frontières constituaient, encore plus qu’aujourd’hui, des barrières difficilement franchissables, le rôle de la diplomatie culturelle de la France reste un angle largement méconnu de l’histoire de l’École de Paris. Notre article tente donc de mettre l’accent sur les diplomates français qui ont favorisé et soutenu la venue des peintres étrangers, en particulier les membres du Groupe des Artistes progressistes, dans un contexte global de décolonisation et de guerre froide.
Responsable du Centre de Culture et d’études européennes à l’Asian University for Women, Chittagong (Bangladesh), Selvam THOREZ a dirigé l’Alliance française de cette même ville, et a été délégué culturel auprès de l’ambassade de France au Bangladesh, de 2017 à 2022. Il a notamment été en charge des partenariats artistiques et universitaires entre Chittagong et les institutions françaises. Docteur en Histoire de l’art, spécialiste de la peinture moghole, il mène ses recherches actuelles sur les échanges et les influences réciproques entre les peintres indiens et européens, du XVIII° siècle à aujourd’hui. Ses publications incluent notamment : « Déchirer le voile de la nuit : les traces de la Khamseh dans la peinture moghole au XVIII° siècle », Art Asie Sorbonne-CREOPS, Juin 2021, et « Rajahs, Nawabs & Firangees », catalogue d’exposition, Musée national, Delhi, Janvier 2021.
Abstract
The role of Paris as the world capital of art in the 20th century seems obvious as the list of painters and sculptors who came from all over the world to study and try their luck there is so long. However, settling in Paris was not an easy project from a practical and administrative point of view. In a world where borders constituted, even more than today, barriers that were difficult to cross, the role of France’s cultural diplomacy remains a largely unknown angle in the history of the School of Paris. Our article therefore attempts to focus on the French diplomats who favored and supported the arrival of foreign painters, in particular the members of the Group of Progressive Artists, in a global context of decolonization and the Cold War.
Director of the Center for Culture and European Studies at the Asian University for Women, Chittagong (Bangladesh), Selvam THOREZ directed the Alliance française in the same city, and cultural delegate to the French embassy in Bangladesh, from 2017 to 2022. He was in charge of artistic and academic partnerships between Chittagong and French institutions. Doctor in Art History, specialist in Mughal painting, he conducts his current research on the exchanges and reciprocal influences between Indian and European painters, from the 18th century to the present day. His publications include: “Tearing the veil of night: the traces of Khamseh in Mughal painting in the 18th century”, Art Asie Sorbonne, June 2021, and “Rajahs, Nawabs & Firangees”, exhibition catalog , National Museum, Delhi, January 2021.
Visa pour la France : L’émigration des peintres indiens vers la France entre 1947 et 1950, résultat d’un long processus mené par la diplomatie française
Selvam Thorez
« Tu vibrais à la peinture, à cette sensualité d’un autre ordre, disais-tu, avec cette justesse évidente » (Jean-Marie Baron, à propos de son père François Baron, dernier gouverneur de Pondichéry[1])
Entre 1949 et 1952, Ram Kumar, Sayed Haider Raza et Akbar Padamsee quittent Bombay pour se rendre à Paris avec un visa d’étudiant. Ram Kumar intégrera l’atelier d’André Lhote[2] puis celui de Fernand Léger. Raza[3] et Padamsee[4] suivront les cours de la prestigieuse École des Beaux Art. Tous les trois avaient fondé, peu de temps avant, le célèbre Groupe des Artistes Progressistes à Bombay, dont on peut résumer l’action par une volonté de sortir du cadre classique de l’École de Bombay[5]. Ram Kumar arrive à Paris grâce à l’aide financière de son père, au cours de l’année 1949. Il est suivi par Raza, qui, lui, rejoint la capitale en août ou septembre 1950. Il est alors titulaire d’une « bourse du gouvernement français » et suivra pendant trois ans un enseignement à l’École des Beaux-arts. Padamsee enfin, ayant perdu ses parents très jeune, est indépendant financièrement et quitte Bombay pour la France en 1952. Tous trois ont fait le choix de partir en France et ont engagé les démarches auprès des autorités consulaires françaises environ six mois avant leur départ. Ils sont parmi les premiers peintres indiens à venir étudier en France, initiant un tournant dans les échanges culturels entre l’Inde et la France qui dénote un élargissement des vues du Quai d’Orsay en matière de mobilité étudiante : des visas sont désormais offerts non plus seulement aux étudiants en langue et littérature françaises mais aussi aux artistes. Une nouvelle étape s’amorce au sein d’un long processus diplomatique né au XIX° siècle, fruit à la fois le l’indophilie des élites françaises, de la francophilie de nombreux universitaires indiens ainsi que d’une politique diplomatique française particulièrement volontariste dans le sous-continent, dans un contexte pourtant marqué, comme on le verra ici, par de vives tensions politiques entre l’ancienne puissance coloniale et le pays nouvellement indépendant, alors qu’on assiste à une redéfinition de la politique migratoire de la France au sortir de la Seconde Guerre mondiale.
Visa, politique migratoire et rôle de la diplomatie
En 1945 en effet, le Journal Officiel publie une nouvelle ordonnance définissant les modalités d’entrée sur le territoire français, rendant désormais obligatoire l’obtention d’un visa. Cette ordonnance, parue le 2 novembre 1945[6], fixe le cadre général de l’immigration française, encouragée ou repoussée selon les besoins du pays, et place dès lors les consulats et les ambassades aux avant-postes de cette politique. Il incombe aux services consulaires d’évaluer la validité et le sérieux de chaque demande de visa. Quelles que soient les qualités des candidatures, la décision finale d’accorder ou non le visa revient donc aux consuls et aux ambassadeurs. Certes, les candidats sont libres d’avancer telles ou telles raisons à leur demande, mais ces raisons devront correspondre à la politique de la France appliquée par ces diplomates. Il n’est d’ailleurs pas rare que certaines candidatures, particulièrement en phase avec cette politique, soient vivement encouragées par les chancelleries, voire sollicitées directement par elles auprès des étudiants, via des appels à candidatures ou des campagnes d’information sur tel ou tel programme soutenu par l’ambassade. Dans ce cas, la délivrance des visas s’inscrit dans l’action diplomatique plus large visant à rapprocher la France du pays en question. Elle peut devenir un maillon de la politique d’influence française. Dans le cas de l’Inde, cette politique naquit dans le dernier quart du XIX° siècle, même si elle ne concerna jusqu’à la Seconde guerre mondiale que les domaines linguistique et littéraire, la francophonie devenant un véritable outil de la diplomatie d’influence en Inde, nourrie notamment de l’intérêt très fort des élites françaises pour les cultures indiennes.
Indophilie des élites françaises au début du XX° siècle
Dans le contexte de l’immédiate après-guerre et de la toute récente indépendance de l’Union indienne, les relations politiques franco-indiennes revêtaient en effet un caractère particulier, non dénué d’ambiguïté. De façon générale, alors que le vent de la décolonisation souffle dans le monde, la France veut conserver et accroître son pouvoir d’influence partout et par tous les moyens, en particulier linguistiques et culturels. Cette politique de « conquête des esprits » avait été pensée dès le XIX° siècle par les hauts-fonctionnaires du Quai d’Orsay et du secrétariat général du gouvernement comme un complément indispensable à la conquête militaire ou économique, moteur intrinsèque de la colonisation[7]. Il s’agissait alors d’étendre l’influence de la France par la diffusion de sa langue et de sa culture. Tel était clairement l’objectif manifesté en 1883 par les fondateurs du réseau des Alliances françaises, Paul Cambon et Pierre Foncin, dans leur déclaration d’intention[8]. Dès sa naissance, le réseau affirmera sa puissance d’action, passant de quatre Alliances en 1884 à six cent en 1904[9], complétant habilement le Ministère dans ses relations diplomatiques en ayant l’intelligence de s’établir dans les villes moyennes autant que dans les capitales, de façon à toucher les populations locales au plus profond. Il est intéressant de souligner ici que l’Inde apparaît comme un pays cible dès la naissance du réseau des Alliances françaises. Elle accueille certaines des premières Alliances françaises du monde comme celle de Pondichéry (fondée en 1889) ainsi qu’un réseau de centres français, en particulier à Calcutta. A vrai dire, ces premières institutions se nourrissent de la francophilie des élites indiennes tout comme de l’indophilie des élites françaises, en particulier au Bengale, où furent par exemple traduits en bengali les classiques de la littérature française dès le début du XIX° siècle. Plus tard, c’est aussi dans ce contexte que les œuvres de Rabindranath Tagore sont traduites en français dès 1912 par André Gide, preuve des contacts nombreux entre l’entourage du poète et les cercles littéraires parisiens, comme nous le verrons plus loin.
La Grande Guerre ne fit que renforcer l’influence indienne sur les élites françaises, ce qui finit même par nourrir des craintes quant à un effacement progressif des cultures européennes. En France, les horreurs de la guerre provoquèrent dans les cercles intellectuels et diplomatiques des interrogations qui suscitèrent diverses réponses. Pour autant un consensus apparut : la civilisation européenne avait failli à sa mission pacificatrice et les cultures d’Orient en général et indiennes en particulier semblaient pouvoir apporter des solutions à ces crises multiples. Nombreux furent les écrivains qui se penchèrent sur la question : Gide publiait en 1923 son essai « L’avenir de l’Europe » où dialoguait un Français et un Chinois. En 1924, Romain Rolland consacrait une biographie complète à Gandhi, tandis que l’année suivante Paul Morand entamait la rédaction de son « Bouddha vivant » où il s’écriait « nous avons tous à apprendre de l’Asie »[10]. En mars-avril de cette année 1925, la revue « les Cahiers du mois » donnait les résultats d’une vaste enquête consacrée à « l’une des plus graves questions de l’heure » dont les réponses furent résumées de manière lapidaire dans le titre du numéro : « Les appels de l’Orient »[11]. Au-delà des réponses diverses, soulignons surtout la présence parmi les personnalités interrogées de plusieurs écrivains-diplomates ou de personnalités proches des arcanes du pouvoir politique : Paul Valéry, le critique et essayiste Henri Massis, Paul Claudel, Romain Rolland, mais aussi l’écrivain et homme politique Henri Barbusse. On notera en outre la présence attendue de l’indianiste Sylvain Levi, reconnu dès cette époque comme un éminent spécialiste des cultures indiennes en France, dont le fils Daniel sera après la guerre le premier ambassadeur de France à Delhi. En résumé, les personnes sollicitées par les enquêteurs se partageaient entre ceux qui, comme André Breton, saluaient dans la culture indienne une possible source de renouvellement des cultures européennes défaillantes et ceux, très minoritaires, qui, comme Henri Massis la considéraient au contraire comme une menace pour l’Occident. La plupart des intervenants, cependant, plaidaient pour une vision plus mesurée, affirmant, malgré tout, la grandeur de la culture européenne sans réfuter celle de l’Inde et plaidant pour un dialogue fécond entre les deux. Ce consensus traverse l’ensemble des contributeurs, quels que soient leurs profils : intellectuels, savants, écrivains ou diplomates. Il reflète donc largement l’opinion générale des hauts-fonctionnaires du Quai d’Orsay de l’époque, qui l’appliquaient naturellement à leur mission au sein du réseau diplomatique français dans une Inde encore sous domination britannique : favoriser les échanges culturels afin de nourrir, d’un côté, la culture française d’apport indiens et de faire connnaître largement, de l’autre, la culture française en Inde. Deux villes vont servir de bases à cette politique d’enrichissement mutuel : Calcutta et Bombay.
Rabindranath Tagore et le rôle du consulat de Calcutta
La personnalité de Tagore[12] est une des principales chevilles-ouvrières de ce rapprochement. Le poète, nobelisé en 1913, avait entamé en 1921 une visite en France, en particulier à l’Université de Strasbourg où il signa un partenariat au bénéfice de sa propre université, Vishva Bharati, fondée peu avant à Shantiniketan, à 80 km de Calcutta. Tagore en profita d’ailleurs pour inviter à Calcutta Sylvain Lévi qui l’avait rejoint à Strasbourg, et le savant français passa effectivement un an en Inde, contribuant avec son épouse Désirée à la diffusion de la culture française au Bengale avec la bienveillance des diplomates français en Inde. Il faut souligner ici le soutien du ministère des Affaires étrangères et du Consulat de France, qui contribuèrent par exemple de manière significative à l’enrichissement de la bibliothèque de l’Université fondée par Tagore en ouvrages français, à partir de 1921. Ce soutien diplomatique se confirmera ensuite jusqu’au conflit mondial, Shantiniketan recevant régulièrement des visites protocolaires du consulat.
A l’inverse, le Bengale de Tagore envoya un nombre conséquent d’étudiants indiens en France. Le cas de Kalidas Nag est relativement bien documenté[13]. Celui-ci, né en 1891, avait rejoint Paris en 1921 pour rédiger une thèse sous la direction de Sylvain Lévi. Il y rencontra Romain Rolland et entretint avec une lui une riche correspondance qui se poursuivit jusqu’en 1938. De retour à Calcutta, il y deviendra un très réputé professeur de français. Il ne fut apparemment pas le seul à créer de véritables bulles francophiles et francophones en Inde en général et à Calcutta en particulier. Nombreux furent les étudiantes bengalis qui, après un séjour plus ou moins long en France, revinrent dans le sous-continent et y ouvrirent des cours de langue française, comme le souligne le Consul général de France en 1932[14]. Il n’est d’ailleurs pas interdit de penser que la délivrance des visas d’étudiants était nourrie de cette ambition : faire de chaque étudiant bengali ayant séjourné en France un modeste mais véritable ambassadeur de la culture française en Inde.
Le nombre d’étudiants indiens en France dans les années 1920 est difficile à déterminer mais au moins peut-on signaler la fondation d’un collège indien à Montpellier au sein de la Maison des étudiants étrangers. Sylvain Lévi lui-même reçut une délégation indienne au Collège de France en 1931. Au demeurant, à l’instar de Kalidas Nag, mentionné ci-dessus, Lévi aura contribué très largement à la formation des étudiants indiens en France jusqu’à sa mort en 1935. Citons ici Hari Chand Chastri, qui termine en 1917 sa thèse consacrée à Kalidasa sous la direction de Lévi, ou Subodh Chandra Mukerjee, qui, lui, soutient, toujours sous la direction du savant français, un doctorat consacré aux Rasa. Des liens entre le Bengale et l’université de Paris sont également attestés : le recteur lui-même signa un article dans une revue éditée de 1932 à 1936 par Kalidas Nag et intitulée India and the World. Les invitations d’universitaires français en Inde furent d’ailleurs fortement encouragées par les diplomates du consulat général et du Quai d’Orsay et les liens entre universités françaises et bengalies se renforcent sensiblement entre 1920 et 1940.
Bombay, la France et les Parsis jusqu’en 1940
Très loin du Bengale, Bombay représente dans ce contexte un cas particulier. Toute aussi ancienne qu’à Calcutta, la présence française repose principalement sur ses liens avec la communauté Parsie[15]. Fins commerçants, les Parsis ont, depuis toujours, développé des relations d’affaires avec de multiples partenaires partout dans le monde, et en particulier en France où des contacts furent établis dès la Monarchie de Juillet et le Second Empire. La prépondérance des Parsis dans le paysage industriel indien fut d’ailleurs reconnue par les voyageurs européens et français au début du XX° siècle qui saluèrent non seulement leur sens des affaires mais aussi leurs engagements philanthropiques et leur large culture[16]. Leur attrait pour la culture se nourrit justement de l’apport français dans la connaissance de l’antique religion zoroastrienne toujours pratiquée par leur communauté. Dès le XVIII° siècle, les savants français s’étaient fortement intéressés aux textes sacrés du Zoroastrisme au point d’en faire une branche entière des études orientalistes[17]. Ce corpus de connaissances venues de France servira d’ailleurs les intérêts de la communauté, qui était régulièrement attaquée par les églises anglicanes. Soucieux de défendre leur culture et leurs rituels, les Parsis n’hésitèrent pas à puiser dans les recherches françaises et tissèrent des liens universitaires de plus en plus forts avec la France et ses institutions.
Ce mouvement s’inscrivit dès lors dans une logique diplomatique équivalente à celle qu’on trouve en contexte bengali. Comme à Calcutta, le consulat général de France perçut rapidement l’opportunité de la situation et, en accord avec la politique indienne de la France, se mit à délivrer de plus en plus de visas étudiants et universitaires. Le nombre d’étudiants poursuivant leur formation en France augmenta peu à peu ; de retour en Inde ceux-ci ouvrirent des centres de diffusion de la langue et de la culture françaises. Citons ici le cas des sœurs Ratnabai et Mihirbai Ardeshir : la première fut professeure de français au Wilson College, le seconde étudia la médecine à Paris. Cette francophilie bombayenne trouva son acmé en 1886 lorsque les étudiants parsis ouvrirent à Bombay un « Cercle littéraire » initialement appelé « Cercle franco-parsi ». Jusqu’à la Grande Guerre, le « Cercle littéraire » et sa riche bibliothèque seront un puissant et prestigieux centre de diffusion de la culture française. Ce rôle fut d’ailleurs rapidement reconnu par les autorités françaises : en février 1902 le Consul de France y donnait une lecture de ses propres productions et de classiques français. Il avait par ailleurs été nommé automatiquement Président du Cercle, le Cercle étant alors régulièrement cité dans les notes diplomatiques envoyées à Paris. L’existence de ce véritable cœur battant de la culture française à Bombay fit rayonner cette dernière partout dans la cité, les fonctionnaires français en poste à Bombay n’hésitant pas à plaider pour la venue de professeurs des universités de métropole afin qu’ils enseignent la langue française non seulement au Cercle mais aussi dans les universités de la ville, tandis que, dans le même temps, la migration temporaire d’étudiants parsis en France était vivement encouragée : Bombay, comme Calcutta, devenait une carte majeure de la politique culturelle de la diplomatie française en Inde.
Le rayonnement culturel du Cercle atteint son apogée au cours des années 1930. L’institution faisait alors preuve d’une excellente vitalité et organisait de multiples événements artistiques et culturels : soirées musicales, remises de prix, conférences s’y succédaient. Le Cercle déclina cependant rapidement pendant la Guerre, victime de la concurrence de la récente Alliance française, ouverte en 1938, et de l’Institute of Foreign Languages, fondé en 1946 par un immigré d’origine indochinoise, Charles Petras, qui commença lui aussi à proposer des cours de français.
Le contexte de l’après-guerre : une méfiance réciproque
Le rayonnement de la France en Inde et plus particulièrement à Bombay marque le pas au sortir de la guerre et jusqu’à la veille des années 1950, au moment justement du départ de Raza pour Paris. De 1945 à 1949, les relations culturelles entre les deux pays semblent pâtir de l’Indépendance de l’Inde et de l’ambiguïté des liens politiques entre la puissance émergente et la France. De fait, la situation nouvelle mettait la France face à trois questions : la première concernait la position de l’Inde dans les mouvements mondiaux de décolonisation[18], la deuxième se heurtait à l’attitude indienne dans le contexte de le Guerre froide, la dernière enfin touchait à la question délicate du statut des possessions françaises en Inde : les fameux cinq comptoirs[19] ainsi que les huit loges[20].
Dès l’accession de l’Inde à l’indépendance , la France se pose la question de l’envoi d’une représentation diplomatique permanente à Delhi. Le Quai d’Orsay tergiverse et la France sera la dernière des grandes puissances à ouvrir son ambassade, après les Etats-Unis, la Chine, la Grande Bretagne et l’URSS. Le Ministère choisit cependant pour ambassadeur un fin connaisseur de la culture indienne puisqu’il n’est autre que le fils du grand indianiste Sylvain Lévi, cité plus haut : Daniel Lévi[21]. Arrivé dès 1947, le nouvel ambassadeur tenta de louvoyer face à Nehru entre bienveillance et méfiance, même si le second sentiment semblait bien plus souvent l’emporter. En réalité le soutien français n’était pas sans arrière-pensée : il s’agissait avant tout de ménager le nouveau Premier Ministre indien car la France avait absolument besoin de pouvoir faire passer ses avions militaires au-dessus du sous-continent pour les envoyer en Indochine, alors en pleine ébullition indépendantiste. Pourtant, cette nécessité se heurtait à l’attitude de Nehru qui, voulant faire de l’Inde une grande puissance asiatique, à la fois leader du Non-Alignement et de la décolonisation, critiquait plus ou moins ouvertement l’attitude française en Asie du Sud-Est. Le malentendu atteint son apogée entre 1946 et 1949, période où le gouvernement français songeait uniquement à maintenir son empire colonial, que ce soit en Indochine ou en Afrique du Nord.
Le ministère français des Affaires étrangères, cependant, mesurait pleinement l’importance d’une présence diplomatique forte en Inde, nécessaire pour obtenir des informations directes sur les intentions indiennes. Fin mars 1947, par exemple, Nehru confiait à l’Indian Council of World Affairs la mission d’organiser une conférence réunissant des représentants internationaux et en particulier indochinois. Habile, il y invita également les délégués français, qui après beaucoup d’hésitation, décidèrent de s’y rendre afin d’éviter de laisser le champ libre aux discours antifrançais vietnamiens. Les discours prononcés par les délégués vietnamiens y furent effectivement violemment anti-français mais les Français surent gré à Nehru d’avoir été invités et ainsi tenus au courant des sentiments à leur égard. Ils cherchèrent d’ailleurs à replacer la réunion sur un plan purement culturel et universitaire. Les diplomates privilégièrent donc les partages de connaissances scientifiques pour apaiser les tensions politiques et reconstruire un semblant de confiance dans les relations internationales. Ils souscrivirent donc avec enthousiasme au projet de création d’une « Université d’études asiatiques » où la France pourrait envoyer ses maîtres les plus reconnus, l’ambassadeur de France Daniel Lévi semblant se placer ici directement dans les pas de son père Sylvain. Ainsi les Français adoptaient ici une stratégie permettant d’éviter d’aborder frontalement la question politique de la décolonisation, sujet évidemment extrêmement sensible. Ils se plaçaient donc sur un plan culturel, plus consensuel, leur permettant cependant de rester pleinement présents dans le jeu d’influences international.
La situation des comptoirs français dans l’Inde nouvelle s’inscrivait également dans le contexte global de la décolonisation, contribuant à perturber les relations entre les deux pays. En apparence, les points de vue de Paris et New Delhi semblaient conciliables et les deux gouvernements avaient d’ailleurs signé dès le 28 août 1947 une déclaration conjointe exprimant leur désir de régler la question à l’amiable. Quelques semaines après, les huit loges françaises étaient remises à l’Inde. Concernant les cinq comptoirs, le gouvernement français souhaitait aller vers une consultation des populations locales, solution d’abord acceptée par les autorités indiennes en juin 1948. Mais à Chandernagor, situé au Bengale, les événements s’accélérèrent brusquement, les autorités françaises se sentant soudainement en péril à la suite d’un référendum où la majorité des habitants avaient demandé un rattachement rapide à l’Inde. Finalement, au terme d’une situation passablement confuse, Chandernagor fut le premier comptoir français à devenir de facto indien, le 2 mai 1950[22].
Dans les autres comptoirs, la situation était également tendue. Des heurts importants éclatèrent à Mahé, amenant la France à envoyer un navire de guerre pour y rétablir l’ordre. En 1949, un référendum commun aux quatre comptoirs restants fut annoncé par le gouvernement français, référendum qui en réalité n’enthousiasmait personne[23]. Certes l’issue était prévisible mais les modalités du rattachement inquiétaient les plus fervents supporters de la rétrocession. Côté français, personne n’avait vraiment songé à la forme que prendrait la rétrocession. Côté indien, on ne comprenait pas les hésitations des habitants, dont une part non négligeable voulait rester français. La situation s’enlisa et les inquiétudes de la population grandirent, les Français ayant, il est vrai, habilement manœuvré pour rendre les partisans du statu quo majoritaires. En 1952, le gouvernement indien comprit que l’issue de l’élection devenait incertaine et décida d’employer la méthode forte en organisant un véritable blocus de Pondichéry. La situation devint intenable pour le gouvernement local pro-français et ne fit qu’empirer jusqu’au 7 mai 1954, quand, à Paris, suite à la capitulation de l’armée française à Dien Bien Phu, le gouvernement français tomba. Pierre Mendes France devint Premier Ministre et exprima son désir d’engager rapidement la rétrocession, d’autant que l’Inde devait jouer un rôle non négligeable dans les négociations entre le gouvernement français et les indépendantistes vietnamiens. Les autorités françaises accélérèrent le processus et, au terme d’un marathon législatif, les comptoirs furent transférés le 1er novembre 1954.
Dutaillis, Lévi et Baron : la diplomatie française, entre l’avant-garde bombayenne et l’avant-garde parisienne
Très occupée sur le front politique et militaire, la diplomatie française semble ralentir donc son entreprise culturelle entre 1948 et 1949, et de fait, les activités linguistiques connurent une perte de dynamisme, en particulier dans le réseau des alliances françaises. Paradoxalement, c’est pourtant à cette période que la coopération va s’intensifier dans le domaine des arts plastiques, les diplomates accordant désormais de manière extrêmement volontariste des visas français aux jeunes artistes.
A Bombay, l’Alliance française se trouve alors dirigée par son fondateur Yves Petit-Dutaillis, resté dans les mémoires pour avoir écrit en 1951 un ouvrage intitulé « L’Inde dans le monde ». Petit-Dutaillis était décorateur de formation et lié par le réseau parsi francophile et francophone à la Sir J. J. School of Art, prestigieuse école d’art fondé par le riche philanthrope parsi Sir Jamsetjee Jeejeebhoy. Plus globalement, Petit-Dutaillis entretenait des liens avec l’ensemble des institutions artistiques de la ville, en particulier la Bombay Art Society. Le microcosme artistique bombayen restait pourtant globalement peu professionnel, favorisant les pratiques traditionnelles ou celles d’amateurs, à l’exception notable, justement, de la Sir J. J. School of Art, qui apparaissait d’une part comme la seule institution propre à former professionnellement les artistes, d’autre part comme la principale voie d’accès aux écoles étrangères, notamment en Europe. De manière formelle ou informelle, l’école entretenait des relations avec des institutions équivalentes, des ateliers ou des galeries dans toutes les capitales européennes. Mais paradoxalement, jusqu’à 1945, Paris ne semblait pas une destination privilégiée, l’école préférant poursuivre les échanges avec les institutions britanniques. Ainsi on comptait très peu d’étudiants indiens en art venus en France dans les années 1930, à l’exception de Viswanath Nageshkar, qui étudia de 1930 à 1935 à l’École des Beaux-Arts à Paris, puis compléta sa formation à Munich et Berlin. On peut certes aussi citer Shiavax Chavda, mais celui-ci se rendit d’abord à Londres en 1938 avant de passer quelques mois à Paris pour y étudier à l’Atelier de La Grande Chaumière, ou encore Dhirendranath Krishna Deb Barman, qui effectua un séjour à Londres et fut de passage à Paris dans les années 1930.
La guerre offrit de nouvelles perspectives aux étudiants de la Sir J.J. School of Art. En effet, dans un mouvement opposé, la répression nazie en Europe poussa beaucoup d’intellectuels et d’artistes à quitter l’Europe et un petit nombre s’installa à Bombay, en particulier Rudolf Von Leyden et Walter Langhammer, tous deux peintres et collectionneurs des avant-gardes européennes[24]. Leur arrivée en 1938 et leur implication dans la vie artistique locale influença profondément les futurs membres du Groupe des Artistes progressistes, en leur faisant notamment découvrir l’expressionnisme allemand. Les violentes couleurs de Kokoshka offraient soudainement aux jeunes artistes des perspectives complètement nouvelles et tranchaient brutalement avec le classicisme de l’enseignement de la Sir J.J. School of Art, dirigée jusqu’en 1936 par l’artiste néo-classique sud-africain William Ewart Gladstone Solomon. Les cours de l’école proposaient en effet aux étudiants soit un retour à l’art indien classique (en particulier l’art pariétal et la miniature) soit une forme d’impressionnisme tardif tel qu’on pouvait le trouver dans l’art européen et qu’on appelle communément le « retour à l’ordre », ces deux versants constituant l’École de Bombay de 1900 à 1940. Dans ces conditions, on comprend que l’expressionnisme allemand suscita un enthousiasme immédiat chez la jeune génération de peintres indiens avides de modernité. Une petite communauté se réunit alors régulièrement autour de Rudolf Von Leyden et de son épouse Nena, qui organisaient également des expositions collectives dans différents lieux de la ville, en particulier au Chetana Restaurant qui n’était autre que le restaurant de l’Alliance française, dirigée par Yves Petit-Dutaillis, lequel avait demandé au jeune écrivain Raja Rao, lui-même boursier du gouvernement français, ancien étudiant des universités de Montpellier et de la Sorbonne, de patronner ce « restaurant francophile ».
Peu porté sur le développement de l’enseignement de la langue française, Petit-Dutaillis laissait partir les élèves vers d’autres centres de langues et se consacra en 1948 et 1949 à la rédaction d’un hebdomadaire intitulé « Le Courrier des Indes » qui se voulait « le trait d’union idéal entre l’Occident et les Indes »[25]. Dans le même temps, il s’imposait comme l’intermédiaire incontournable avec les services diplomatiques et se trouvait donc en contact régulier avec le consul général, François Baron, et l’ambassadeur Daniel Lévi. On l’a vu, Daniel Lévi était le fils de l’Indianiste Sylvain Lévi, très engagé dans la diffusion de la culture indienne en France dans les années 1920. Malgré les dissensions conjoncturelles entre l’Inde et la France, son fils semblait convaincu du besoin de continuer à nourrir les échanges culturels et, si les échanges universitaires et scientifiques semblent alors marquer le pas à cette période, il est très probable que le réseau diplomatique français en Inde ait bien été décidé à encourager les départs des étudiants en art. Ce revirement vers l’art peut alors s’expliquer par le profil même du trio de fonctionnaires français en Inde : Petit-Dutaillis, lui-même décorateur, l’ambassadeur Levi, fils de Sylvain, diplomate ayant baigné toute sa vie dans les milieux picturaux avant-gardistes parisiens, et François Baron, personnalité proche des Surréalistes, futur époux de la veuve du marchand d’art Pierre Colle.
Le cas de Daniel Lévy est emblématique : originaire d’Alsace, la famille Lévi s’était en effet installée à Paris entre 1835 et 1950. Né en 1873, Sylvain Lévi grandit dans un milieu intellectuel de haut vol, lié par sa mère à la famille Alexandre-Jacob dont était issu le poète Max Jacob. Sylvain épousa d’ailleurs sa propre cousine Désirée Bloch. De cette union naquit en 1890 Abel, puis en 1892 Daniel. Si les activités savantes de Sylvain et de Désirée sont bien connues, paradoxalement, il est difficile de se faire une idée précise de leur cadre de vie quotidienne. On sait qu’entre deux voyages, ils habitaient Paris dans le 5ème arrondissement. On connaît mal les relations amicales de la famille, notamment parce que Désirée Lévi prit l’initiative de bruler entièrement leur correspondance en 1940 avant de quitter Paris, afin, dit-elle plus tard, de protéger les amis de la famille des nazis et de la collaboration. Presque aucune trace ne reste des lettres échangées entre les Lévi et leur entourage. Parmi les rares exceptions connues, figure cependant Max Jacob, avec qui Sylvain resta lié et qui habita à quelques rues de l’appartement des Lévi à son arrivée à Paris en 1894. Le poète rêvait, comme Sylvain, de voyages en Indochine, et s’inscrivit, à la suite de son frère Maurice, à l’école coloniale (où il échouera cependant). Il est difficile de dire si les Lévi continuèrent à fréquenter de près Max Jacob entre les deux guerres, mais appartenant à la même famille, il est probable qu’ils restèrent en contact, même éloigné[26]. Ces contacts peuvent attester de relations même ténues entre la famille Lévi et la bohème artistique parisienne. En dehors de Max Jacob, un autre indice nous est fourni sur les fréquentations de la famille pendant la guerre. Lorsqu’en 1940, Daniel et sa mère quittèrent Paris et se réfugièrent en Ardèche, ils furent accueillis dans la maison d’André-Ferdinand Hérold, ami de Sylvain et poète symboliste. Oublié aujourd’hui, Hérold fut pourtant une figure majeure des milieux artistiques de la première moitié du siècle. Très proche du trio Pierre Louÿs, Marie et Henri de Regnier, il se lia également avec les principaux compositeurs de l’époque : Fauré, Debussy, Ravel, etc. Il fut aussi bien introduit dans les milieux politiques, et devint en 1922 vice-président de la Ligue des Droits de l’Homme dont le secrétaire général, Emile Kahn, était un ami proche. Il était enfin lié à Salomon Grumbach, conseiller auprès de la Société des Nations. Grumbach joua d’ailleurs un rôle important dans les questions indiennes entre 1945 et 1952, occupant en effet d’abord le poste de Directeur de la Commission des Affaires étrangères à l’Assemblée nationale, puis de membre de la Délégation française auprès des Nations Unies, où il reçut les communiqués de l’ami de Hérold, l’ambassadeur de France en Inde, Daniel Lévi. Il est donc très probable que les premières rencontres entre Grumbach et les Lévi eurent ainsi lieu chez Hérold, à Paris ou dans sa maison de campagne en Ardèche. La grande proximité d’André-Ferdinand Hérold avec Sylvain et Désirée Lévi et leurs deux fils Abel et Daniel reposait bien sûr notamment sur leur passion commune pour l’Inde. Les connaissances acquises par Hérold auprès de Sylvain et Désirée transparaissent dans sa production : L’exil du Harini, poème écrit en 1888, Savitri, pièce de théâtre publiée en 1899, et surtout, sa monumentale Vie de Bouddha, publiée en 1922, dont la précision trahit sa fréquentation assidue du couple Lévi. D’ailleurs, il existe encore aujourd’hui 8 lettres échangées entre Hérold et les Lévi de 1906 à 1928, rescapées de la destruction du courrier familial par Désirée.
La famille Lévi était donc bien introduite dans les milieux parisiens, culturels, littéraires et politiques. Les liens attestés avec Max Jacob et Hérold ne sont probablement que la partie émergée d’un dense réseau de relations amicales avec les figures de l’époque, en particulier les artistes, peintres classiques ou avant-gardistes, poètes, écrivains, etc. Ainsi Daniel, qui, après être resté longtemps célibataire, se mit en couple avec une femme mariée qu’il avait rencontrée en 1937 ou 1938. Nommée Marcella et âgée de 29 ans (il en avait 46), elle s’installa dans l’appartement familial et donna naissance en 1940 à leur fils Jean-François. Le couple ne se maria qu’en 1944, après six ans de vie commune. Ce détail, certes anecdotique, montre que les Lévi ne suivaient pas toujours les codes de la bourgeoisie parisienne malgré leur statut, n’hésitant pas à adopter plutôt les modes de vie relativement libres de la bohème artistique parisienne.
Les liens entre la famille Lévi et les milieux artistiques français ont pu en outre se trouver renforcés lors de leur séjour à Calcutta et à Shantiniketan en 1921-22. Sylvain et Désirée et leurs fils Daniel et Abel y rencontrèrent en effet la peintre française Andrée Karpelès, qui, invitée par Tagore, y enseignait. Née en 1885, elle avait passé une partie de son enfance à Calcutta où elle était déjà en lien avec le poète bengali. Plus tard, de retour à Paris, elle suivit les cours de René Ménard et Lucien Simon, probablement entre 1905 et 1915. L’un et l’autre étaient des maîtres extrêmement réputés, tous deux enseignants au célèbre Atelier de la Grande Chaumière, qui reçut dans ses murs une grande partie de l’avant-garde artistique française et internationale. Andrée Karpelès exposa à la Galerie Marcel Bernheim en 1906, puis, de 1907 à 1914 au Salon des Indépendants, ou encore à la Galerie des Artistes modernes. Là, elle croisa tous les futurs grands noms de l’art moderne. Son œuvre est évidemment fortement marquée par l’Inde, mais comporte également un versant résolument occidental qui la lie à l’avant-garde. Dans le même temps, son lien avec les Lévi passait également par sa sœur Suzanne, étudiante de Sylvain Lévi à l’École pratique des Hautes Etudes, et par leur amie commune, également étudiante de Sylvain Lévi, Marcelle Lalou[27], dont Andrée Karpelès réalisa un beau portrait. Plus tard, en 1932, Andrée Karpelès fonda avec son époux Carl Adalrik Högman les éditions Chitra, en partie consacrée à la traduction de textes indiens, illustrée de gravures sur bois d’Andrée[28]. Durant la guerre, le couple Högman-Karpèles s’installa à Grasse où ils restèrent jusqu’à leurs décès respectifs en 1956 et 1958. Leur maison, un grand mas provençal, accueillait alors de nombreux artistes venus y étudier la gravure auprès d’Andrée Karpelès. Le couple fut aussi lié à la famille Rolland, par la sœur de Romain, Madeleine, qui, traductrice, collabora étroitement avec Andrée pour l’édition du premier numéro de la série « Les feuilles de l’Inde ». Madeleine Rolland était elle-même très proche de Madeleine Sade, qui fut une compagne de route de Gandhi sous le nom de Mirabehn, et la mit aussi en contact avec Nehru et sa fille Indira.
Nous n’avons pas de certitudes aujourd’hui sur d’éventuelles relations entre les Högman-Karpèles et Daniel Lévi entre 1945 et 1950. La guerre avait bouleversé les rapports et séparé familles et amis. L’ambassadeur de France à Delhi et l’artiste installée à Grasse vivaient certes éloignés, mais leurs liens passés avec l’avant-garde artistique nationale et internationale à Paris avaient très probablement marqué l’ambassadeur au point que l’idée d’envoyer en France des artistes indiens devait lui paraître désormais assez évidente pour qu’il multiplie les visas d’artistes étudiant auprès des services consulaires, inaugurant un tournant dans la politique culturelle française en Inde.
Dans ses réflexions sur les candidats à accepter pour la délivrance des bourses du gouvernement français et du visa d’artiste étudiant, Daniel Lévi eut d’ailleurs un partenaire atypique qui dut très probablement renforcer ses opinions en la personne du Consul général François Baron[29]. Né en 1900, Baron fut, par son profil original, le fonctionnaire le plus à même de faire évoluer la politique consulaire. Formé à l’administration coloniale, Baron était arrivé en Inde dès 1940. En poste à Chandernagor, il avait autorité sur l’ensemble des comptoirs et des possessions françaises. Son passé gaulliste lui donnait un certain prestige au sein du Quai d’Orsay et nul doute que ses avis étaient écoutés en haut lieu. Ses états de service montrent un homme capable de naviguer entre les hésitations françaises, les pressions indiennes et l’agitation locale. Mais Baron est un aussi homme très introduit dans les milieux artistiques parisiens, en partie grâce à son frère cadet Jacques, écrivain et poète surréaliste. Tous deux étaient proches de Desnos, Aragon, Soupault et surtout de Breton. Aragon appelle d’ailleurs Jacques Baron « Le paysan de Paris ». André Breton échangea avec celui-ci de nombreuses lettres et il semble que le pape du Surréalisme le rencontrait régulièrement[30]. Dans les cercles gravitant autour de Breton, outre les frères Baron, on trouve également le couple Carmen et Pierre Colle. Née Corcuera Mier, la jeune Carmen (1911-1983), était la fille d’une famille de la bourgeoisie mexicaine. Pierre Colle, lui, était fondateur de la galerie éponyme, qui deviendra dans les années 30 une plaque tournante de la peinture moderne et surréaliste. Pierre épousa Carmen en 1938. Pierre avait été aussi associé à ses débuts avec le jeune Christian Dior, mais quand celui-ci préféra se tourner vers la mode, il demanda à Carmen de l’aider à monter sa maison de couture. Plus tôt, en 1929, Colle avait fait la connaissance de Max Jacob, qui devint un ami fidèle. Jacob désignera d’ailleurs Colle comme son légataire universel. Breton, ami des frères Baron, était aussi proche de Jacob et il participa à la tentative de libération du poète du camp de Drancy, demeurée vaine. Dans ces conditions, il n’est guère étonnant de trouver des liens entre les frères Baron et Max Jacob, attestés par des courriers échangés entre Jacques et le poète quimpérois. On se souvient aussi des liens familiaux et amicaux qui unissaient Jacob et les Lévi. Ainsi, autour d’André Breton, on trouve donc une société amicale et artistique comprenant les deux frères Baron, la famille Lévi (dont Daniel), le couple Carmen et Pierre Colle, et Max Jacob. Dans ces conditions, on peut tout à fait imaginer la communauté d’esprit qui dut exister entre l’ambassadeur Daniel Lévi et le Consul général François Baron, lorsque tous deux se retrouvèrent en Inde.
A ce jour, nous ne savons pas quand eut lieu la première rencontre entre François Baron et les époux Colle. Celle-ci se passa probablement dans les années 1930, soit au début de la décennie, dans l’entourage d’André Breton, soit à la veille de la guerre. Toujours est-il qu’après la mort soudaine de Pierre Colle en 1948, Carmen épouse le frère de Jacques, François, alors de retour de Pondichéry. Carmen et François Baron devinrent rapidement célèbres pour leurs fameux dîners où se réunissaient la plupart des peintres importants de l’époque : le jeune Balthus, qui logeait chez eux rue de Varenne lorsqu’il rentrait de son château de Chassy dans le Morvan, Marx Ernst, Giacometti, Man Ray, l’affichiste Cassandre, Christian Bérard, mais aussi des musiciens comme Poulenc, Auric, des poètes comme Prévert, ou encore Christian Dior, ami de longue date de la troupe. Les mêmes amis se réunissaient également l’été à Biarritz chez les parents de Carmen. Quant à l’appartement de la rue de Varenne, il recelait de véritables trésors de la peinture contemporaine, en particulier des œuvres de Balthus.
Il est difficile dans ces conditions de ne pas voir en Daniel Lévi et François Baron de véritables passeurs entre les peintres indiens du Groupe des Artistes progressistes et ceux de l’École de Paris. En poste en Inde, respectivement ambassadeur et consul général, l’un et l’autre eurent à valider les demandes de visa des peintres indiens récipiendaires de la bourse du gouvernement français, dont ils eurent très probablement à gérer le dossier dans les mois précédents. On peut se demander évidemment si, une fois en France et marié avec Carmen, François Baron eut l’occasion de rencontrer Raza, Padamsee et Ram Kumar. Rien ne l’atteste mais c’est évidemment possible, tant le groupe des jeunes peintres indiens se fondit rapidement dans les milieux artistiques parisiens : Ram Kumar étudia en 1949-50 dans l’atelier d’André Lhote puis en 1950-1951 dans celui de Fernand Léger et exposa dès 1950 à la Galerie Barbizon ; Padamsee gagna le Prix du Journal des Arts, remis par André Breton lui-même en 1952 ; Raza exposa au Salon de Mai de 1951 et obtint le Prix de la Critique en 1956. On peut aussi rappeler qu’il avait rencontré Cartier-Bresson en Inde et que ce même Cartier-Bresson était en contact avec André Breton, mais aussi avec André Lhote et l’avant-garde artistique parisienne. Dans ces mêmes années, Padamsee fut approché par Henri-Pierre Roché, l’un des marchands d’art les plus en vue de l’entre-deux guerres[31], également proche d’André Breton, avec qui il partageait une passion pour l’art brut. L’intérêt de Roché pour l’art du jeune Padamsee n’était pas le fruit du hasard : Roché était lui-aussi un indophile convaincu. Il avait fait la connaissance en 1926 du Maharajah et de la Maharani d’Indore, qui s’étaient installés en France pour plusieurs années. Roché se mit au service du Maharajah et l’accompagna en Inde en 1932 où il passa de longs mois à Bombay et Indore. Il restera son employé une fois revenu en France, jusqu’à la Guerre, et le Maharajah l’hébergera d’ailleurs dans ses villas françaises. Roché s’intéressait d’ailleurs aux philosophies indiennes et au yoga et on comprend que, plus tard, il fut séduit par l’art naissant de Padamsee.
Conclusion
L’arrivée des peintres indiens à Paris marque une étape dans la politique de coopération de la France avec l’Inde, tout en apparaissant comme la conséquence naturelle de la formation artistique et indophile des diplomates français présents en Inde dans l’immédiate après-guerre, entre 1947 et 1950. Dès la fin du XIX° siècle, le gouvernement français avait, au moins depuis la fondation du réseau des Alliances françaises en 1883, profondément encouragé la diffusion de la langue française en Inde et s’était appuyé pour cela sur les étudiants indiens en France, qui à leur retour, créaient des cours de français dans leur ville de résidence. Entre 1900 et 1939, deux grands foyers apparaissent, l’un à Calcutta autour de Tagore, l’autre à Bombay au sein de la communauté parsie. Cette coopération se renforça au début des années 20, stimulée par les interrogations suscitées au lendemain de la première guerre mondiale dans une partie des élites françaises sur ce qu’elles considéraient comme la faillite de l’Occident et les réponses qu’elles espéraient trouver dans la culture indienne. Les études indiennes éveillèrent alors un fort intérêt parmi les réseaux français littéraires et ceux de la recherche, attirant les étudiants et les universitaires indiens en France et renforçant par voie de conséquence, la francophilie et la francophonie en Inde. Ce mouvement fut alors déjà vivement soutenu par les diplomates français.
Cependant, il ne toucha les milieux artistiques indiens qu’au sortir de la Seconde Guerre mondiale, grâce en particulier au profil des nouveaux diplomates en poste en Inde, Daniel Lévi, François Baron et le directeur de l’Alliance française de Bombay Yves Petit-Dutaillis. Imprégné de l’avant-garde artistique française, le trio Lévi/Baron/Petit-Dutaillis semble ainsi avoir déterminé une nouvelle politique d’octroi des bourses et des visas, qui désormais ne seraient plus uniquement destinés aux étudiants de langue française mais aussi aux artistes-peintres : sans eux, l’étape française de la peinture moderne indienne n’aurait probablement tout simplement pas eu lieu et leur action, restée dans l’ombre de la chancellerie diplomatique, aura eu ainsi un impact décisif sur l’évolution de la peinture moderne indienne, initiée à Paris par Raza, Padamsee et Ram Kumar.
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NOTES
[1] Jean-Marie Baron, Le fils du gouverneur, Paris, Baker Street Eds, 2023, p.248.
[2] Un peu oublié aujourd’hui, André Lhote (1885-1962) fut un artiste prolifique et un maître respecté. Il créa ainsi sa propre fondation d’enseignement dès 1922, et y reçut de très nombreux étudiants, en particulier de jeunes peintres étrangers. Il se déplaça lui-même en Egypte et au Brésil pour y enseigner. Parmi ses très nombreux élèves, on citera : Tamara de Lempicka, Aurélie Nemours, Wu Guanzhong, ou encore Louise Bourgeois, ainsi que les Indiens Shakir Ali et Jehangir Sabavala. Voir notamment : André Lhote – L’Académie André Lhote (andre-lhote.org)
[3] Il y resta jusqu’en 2016, année où il rentre définitivement en Inde ; il y demeure jusqu’à sa mort en 2016. Voir S.H. Raza et Olivier Germain-Thomas, Mandalas, Paris, Albin Michel, 2004, p.119.
[4] Akbar Padamsee suivit Raza à Paris en 1952 et vécut en France jusqu’à 1969. Voir Bhanumati Padamsee et Annapurna Garimella, Akbar Padamsee, Work in Language, Mumbai, Marg Publications, 2010, p. 344 et suivantes.
[5] On appelle ici École de Bombay le mouvement artistique né à Bombay autour de la Sir J.J. School of Art, qui comprend notamment des peintres comme Raghunath Dhondapant Dhopeshwarkar (1903-1974), artiste qui s’emploie à reprendre les thèmes et le style de la peinture classique ancienne, telle qu’on la trouve par exemple à Ajanta. Voir Suhas Bahulkar, Visual Art of Maharashtra: Artists from the Bombay School and Art Institutions (Late 18th to Early 21st Century), Mumbai, Pundole Art Gallery, 2021.
[6] Article 5 de la dite ordonnance. Voir Journal officiel de la République française, 4 novembre 1945.
[7] Voir François Chaubet, « L’Alliance française ou la diplomatie de la langue (1883-1914) », Revue historique, 2004/4 (n° 632), p. 763-785.
[8] Rappelons qu’une alliance française est une association de droit local, fondée et animée par des personnalités locales rassemblées au sein d’un conseil d’administration. La mission des alliances françaises reste globalement inchangée depuis le XIX° siècle et se résume à la diffusion de la langue française via les cours de français, la promotion des études supérieures en France et la diffusion de la culture française. Bien qu’elles soient des institutions juridiquement indépendantes, les alliances françaises ont généralement une convention avec les ambassades de France et l’Ambassadeur occupe un siège de droit au conseil d’administration. Enfin, la direction des alliances est majoritairement confiée à un fonctionnaire français du ministère des Affaires étrangères à Paris, envoyé sur place pendant plusieurs années et chargé d’appliquer la politique décidée conjointement par le Conseil d’administration et l’ambassade de France.
[9] Voir notamment : Historique Archives – Fondation des Alliances Françaises Fondation des Alliances Françaises (fondation-alliancefr.org)
[10] Publié en 1927 par Paul Morand (1888-1976), « Bouddha vivant » est un roman évoquant la découverte de l’Occident par un prince indien dans l’esprit des « Lettres persanes » de Montesquieu.
[11] Voir Michel Raimond, « Chapitre VII – Les appels de l’Orient », In Éloge et critique de la modernité. sous la direction de Michel Raimond, Paris cedex 14, Presses Universitaires de France, « Perspectives littéraires », 2000, p. 145-167.
[12] Né en 1861, Rabindranath Tagore s’était affirmé rapidement non seulement par ses écrits poétiques mais également par un véritable programme d’enseignement et de transmission qu’il diffusa à partir de 1901 à Shantiniketan, non loin de Calcutta. Considéré comme un mystique en Europe, Tagore lui-même se voyait comme un penseur rationnel attiré notamment par la philosophie française cartésienne, ce qui l’opposa notamment publiquement à Gandhi. Voir notamment : Amartya Sen, Citoyen du Monde, mémoires, Paris, Odile Jacob, 2022.
[13] Voir Kalidas Nag, 1991-1994, Memoirs, Calcutta, Writers Workshop et New York, Jean Johnson, 1991.
[14] Voir Samuel Berthet, Les foyers de réception de la culture française en Inde In : Inde-France (1870-1962) : Enjeux Culturels, Pondichéry : Institut Français de Pondichéry, 2019.
[15] Venus d’Iran, les Parsis sont réputés s’être installés au Gujarat dans le courant du VII° siècle au moment de l’islamisation de leur pays d’origine. Ils conservèrent leur antique religion zoroastrienne tout en occupant, à partir du XVIII° siècle, des postes dans l’administration et dans le commerce dont ils devinrent les principaux représentants à Bombay au XIX° siècle. Voir notamment Pestanji Phirozshah Balsara, Highlights of Parsi History,, Bombay, P.P. Balsara, 1966.
[16] En 1913, le capitaine Claude Lafontaine décrit ainsi les Parsis de Bombay : « ils sont commerçants, banquiers, presque tous fort riches et philanthropes. » Cité par Samuel Berthet, note 13.
[17] On citera ici en particulier Abraham Anquetil-Duperron (1731-1805), qui traduisit notamment en français l’Avesta, qu’il publia en 1771 à Paris. Voir Jacques Anquetil, Anquetil-Duperron, Premier orientaliste français, Paris, Presses de la Renaissance, 2005.
[18] Voir Christine Sellin, « France-Inde (1947-1950) », In Robert Frank et Robert Girault (dir.), La puissance française en question (1947-1950), Paris, Editions de la Sorbonne, 2020, p.113-133.
[19] Pondichéry, Chandernagor, Yanaon, Karikal et Mahé.
[20] Balassore, Kassimbazar, Yougdia, Dacca, Patna, Masulipatnam, Calicut, Iskitipitch et Surate.
[21] Né en 1892, Daniel Lévi intégra, à la grande joie de son père, le ministère des Affaires étrangères en 1921. Il fut chargé du Consulat de France à Bombay, qu’il quitta en 1925, rejoignant l’administration centrale où il occupa un poste de rédacteur pour l’Asie-Océanie. Il sera ensuite affecté en Chine puis en Russie, souffrant cependant de l’antisémitisme latent qui régnait encore au Quai d’Orsay à l’époque. Pendant la guerre, il suivit son administration à Vichy puis en Ardèche où il se retrouva sans activité professionnelle du fait des lois anti-juives, échappant de peu aux arrestations grâce à des contacts avec la Résistance, plus chanceux que son frère Abel, déporté à Auschwitz où il mourut en 1942. Daniel fut rappelé dès septembre 44 par sa hiérarchie. D’abord envoyé à Helsinki, il fut nommé Ministre plénipotentiaire à New Delhi sur décision du ministre Georges Bidault, notamment en raison du souvenir laissé par son père, qui, selon les inspecteurs du ministère, « ouvre des portes et des oreilles qui restent closes à beaucoup d’Européens ». Il rejoignit l’Inde en novembre 1947 où il resta jusqu’en 1951. Il sera ensuite en poste à Prague puis à Tokyo, et terminera sa carrière comme conseiller diplomatique du gouvernement. Retraité en 1958, il mourut à Paris dans la discrétion en 1967. Grand serviteur de la France, il n’a malheureusement pas laissé d’écrits retraçant ses expériences. Voir Catherine Nicault, Daniel, Abraham, Lévi, diplomate, ambassadeur de France, in Archives Juives, 2020/2 (Vol.53), p.109-119.
[22] Sur l’indépendance de Chandernagor, voir Zorian Stech, Les possessions françaises en Inde, des années 1920 jusqu’à l’indépendance, histoire d’un revirement politique, Mémoire de maîtrise, Université de Montréal, 2011, p.88 à 91.
[23] Ibid. p.90.
[24] Voir Margit Franz, “From Dinner Parties to Galleries: The Langhammer-Leyden-Schlesinger Circle in Bombay – 1940s through the 1950s”, Arrival Cities: Migrating Artists and New Metropolitan Topographies in the 20th Century, edited by Burcu Dogramaci et al., Leuven University Press, 2020, p. 73–90.
[25] Voir Samuel Berthet, « Les foyers de réception de la culture française en Inde », Inde-France (1870-1962) : Enjeux Culturels, Pondichéry : Institut Français de Pondichéry, 2019, note 230.
[26] Max Jacob cite ainsi Sylvain Lévi dans une lettre au jeune poète Joseph Delteil du 5 avril 1927 : « [Sylvain Lévi] se trouvait être de ma famille et j’étais chez lui comme un cousin qu’on aime parce qu’il n’est pas plus gênant qu’un chien dévoué ». Voir Marie-Françoise Lemonnier-Delpy et Francis Deguilly, « Avant tout il m’a fait du bien. Merci Max ! », Max Jacob à Joseph Delteil, correspondance inédite (1923-1935), Les Cahiers Max Jacob, N°23-24, 2023.
[27] Marcelle Lalou (1890-1967) devint une tibétologue respectée. Professeure à l’École pratique des Hautes études, elle fut à l’origine du catalogage complet de la collection tibétaine ramenée par Paul Pelliot à la Bibliothèque nationale et publia un manuel de tibétain. Voir notamment Emanuela Garatti, « Marcelle Lalou, une tibétologue à Paris », Revue de la Bibliothèque nationale de France, n° 55, 2017, p. 174-183.
[28] Voir l’article de Marie Olivier dans la présente publication.
[29] Sur François Baron, voir notamment Jean-Marie Baron, Le fils du gouverneur, op.cit.
[30] Voir notamment https://www.andrebreton.fr/
[31] Henri-Pierre Roché (1879-1959) fut une personnalité étonnante de la première moitié du vingtième siècle, à la fois collectionneur, marchand et écrivain. La mémoire collective a surtout retenu ses deux romans « Les deux Anglaises et le continent » et « Jules et Jim », tous deux portés à l’écran par François Truffaut. Voir notamment Xavier Rockenstrocly, Henri-Pierre Roché : profession écrivain, Thèse de doctorat, université Lyon-II, Lyon, 1996.
